1)伯耆のサイの神まつり 
まずは、淀江町教育事業団発行「未来にヒントを!! 伯耆のサイの神さん」からの抜粋です。(番号は、私がつけています。)

① 昔は、淀江町や中山町では、竹やむしろで子供がこもる小屋を作られたり、淀江町では小型のサイの神さんを宿に迎えて絵具などで採食し化粧することも行われました。

② 一二月十五日午前0時をすぎるとサイの神さんの前で火がたかれます。サイの神さんは縁結びの神さんで早くまいるほど良い縁があり、遅くなるほど縁遠くなるといわれ暗いうちからきそっておまいりするのです。

男の子はわらづとをせおわせた「わら馬」を、女の子は「わらづと」を持ってまいります。わら馬は尻尾を焼いて供えるか、木につるしたり木の上に投げかけます。

※ 藁苞(わらづと)とは、いわゆる、納豆をくるむ藁でつくった入れ物です。

④「カタ焼き」といって米の粉や小麦粉だんごの中にあんを入れ両面を焼き上げたもの、小豆飯、米なども供えます。中山町岡ではかならず塩けご飯の「くじら飯」が供えられます。

⑤中山町御崎では小屋ごと焼いたり、名和町塚宮神社には大塚と塚根の二体のサイの神さんがあって、お互いにきそいあって火をたきました。また、江府町尾上原では、サイの神さんのご神体はありませんが、村の入り口の祭場で火をたくといわれます。サイの神祭りは火祭りであったと言えるようです。

中山神社のサイノカミさん

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2)サイの神祭り・とんどさん

伯耆町のサイの神まつりの特徴を見て、思ったのは、これは「とんどさん」ではないか?と、思ってしまいました。
でも、出雲地方の「とんどさん」ではなくて、双体道祖神が多い地域で行われる小正月、1月15日に行われる行事のとんどさんです。
「とんどさん」と呼ばれておらず、「サイノカミさん」「道祖神祭り」と呼ばれているようです。

伯耆地方で行われるサイの神祭りは、12月15日ですが、もしや、旧暦の12月15日が、新暦に移って、1月15日に行われるようになったのではないか?などとも想像したりもします。でも伯耆地方では、サイノカミ祭りと別に、とんどさんは1月に行われます。

1月15日の小正月の行事は、南インドでも行われているようです。
「一月十五日の夜…、コダンダラマン教授の親戚の人たち十数人が立ち上がり、小さい子供が先頭に立って『ポンガロー ポンガル』と大声で叫びながら家の周りを廻り始めた。」「タミルでもポンガルの前日(つまり年末)に、大きな箱、着物、莚など古した物を焼く。現在はこの行事をBokiといっている。これは雷の神インドラの名である。年の初めに雨を乞う行事と見られるようになったわけである。」(大野 晋著『日本語の源流を求めて』 岩波新書より) 

昨今では、出雲地方では1月15日ではなく、1月7日前後の日曜日に行うところも多いです。大正月を終えるための儀式に変容しているように思えます。しかし、「本来は一月十四日が年末なのでその年の使い古した物を焼く行事だった。」(大野 晋著『日本語の源流を求めて』 岩波新書より)なのかもしれません。

しかし、なぜ、馬のしっぽをこがすのだろう。
新潟県のサイの神祭りでは、木でサイノカミさんを造り、いっしょに燃やすところが多いのだそうです。神様を燃やす!?いったいどういう意味があるのだろうと思いましたが、ふと、縄文時代の祭祀のことが思い浮かびました。

3)縄文時代の石棒信仰

縄文時代の遺跡からは、様々な石棒が発見されてもおりますし、日本だけではなく、古代の性器信仰は万国共通のことです。

一口に石棒祭祀と言っても、時代によって変化しているようです。

「中期末以降は、住居の廃絶にともなう儀礼行為の一環として、石棒を火にくべるという祭祀行為が盛んにおこなわれるようになり、それが発展して後期前葉以降に廃屋儀礼が活発化するという、おおまかな変化が指摘されるのである。」(山本暉久『住居跡出土の大型石棒についてーとくに廃屋儀礼とのかかわりにおいてー』,谷口 康浩編『縄文人の石神~大型石棒にみる祭儀行為~』 六一書房 )

神のしるしであった石棒は役目を終えると燃やされ破砕されたのです。
現代のサイの神祭りで、木のサイノ神さんが、燃やされるいう事例から、これももしや、縄文時代の石棒祭祀のことが何か関係がないのかしらと思った次第です。

ある説では、近世から始まったサイノカミ祭りと言われていますが、私には、民衆の間において、古代から脈々と受け継がれたのではなかろうかと思えます。

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by yuugurekaka | 2017-08-25 23:30 | 塞の神 | Trackback | Comments(0)

1)出雲地方に少ない 

ウィキペディア道祖神には、「全国的に広い分布をしているが、出雲神話の故郷である島根県には少ない。
甲信越地方や関東地方に多く、とりわけ道祖神が多いとされる安曇野では、文字碑と双体像に大別され、
庚申塔・二十三夜塔とともに祀られている場合が多い。」と書かれています。

『雲陽誌』(1717年)を見ると、「荒神」とは別に、「幸神」として記載があります。
たとえば、意宇郡東岩坂の記載を見ると

「荒神三十五
 幸神二ヶ所
 山神二ヶ所 …」と、なっており、荒神さんの圧倒的な数にはおよびません。「幸神」ではなく「道祖神」との記載のある集落もありますがやはり数は少ないです。
                      
同族荒神というように奉祭する集落の単位そのものが、違っていたのかもしれません。

都我利神社の双体道祖神  島根県出雲市東林木町672

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2)近世の双体道祖神の分布状況

さて、下記は「日本の石仏、五七号」(1995)に載っている、長野県の道祖神研究家、若林栄一氏が
調査された全国の双体道祖神の数です。

      調査数     推定数
長野県  2584    2600 
群馬県  2228    2300
神奈川県  320    1300
新潟県   341     400
県   166     300
静岡県   307     300
岐阜県    69      70
愛知県    36      50
富山県    14      30
埼玉県    40      50
東京都    22      30
栃木県    20      30
福島県    10      30
千葉県    10      10
茨城県     1      10 
山形県     1      10 
青森県     1      10
鳥取県   347     360
岡山県     6      10
島根県    78      50


ここの数は、あくまで「双体道祖神」の道祖神塔の数であって、単体道祖神、文字塔、祠、丸石、木など
の形態は入っていません。
この表で見ると、長野県、群馬県が他を圧倒して多く、神奈川県、新潟県、県、静岡県が多く、本州
西部では、鳥取県が、抜きんでて多いようです。
しかし、なぜ、この地域のみに多いのか、原因がよくわかりません。

島根県は、極端に少ないというよりも、上位の県のように多いとは言えないが、かといって少ない地域で
なさそうです。

3)赤屋のサエの神

島根県出雲地方の道祖神は、概ね「境の神」として、主に樹木を神木として、藁馬などを奉祭するようで
す。しかしながら、旧能義郡赤屋村( 上小竹村、下小竹村、赤屋村、下十年畑村、上十年畑村、草野村)
においては、「境の神」というよりは、ほとんど、集落の中にあって、「縁結びの神」のようです。

山陰民俗会発行『山陰民俗』掲載の井塚 忠氏の昭和53年(1978年)の調査ですが、赤屋村だけで、
実に34ヶのサエの神(道祖神が確認されています。祭祀施設が、いわゆる道祖神塔ではなく、神木とし
ています。小宮(幸神社)や立石の彫字は、「才之神」「さえの神」「幸ノ神」と、あります。

『雲陽誌』で、旧赤名村の集落を見てみましたが、「幸神」のことは一切記載がありませんでした。おそ
らく、「荒神」や「幸神」そのものの厳密な把握自体が、困難だったのではないでしょうか。

赤屋のサエの神の祭日は、すべて12月15日としており、鳥取県伯耆地方と同じです。奉納物は、藁馬
で、子どもの数だけ作って奉納するのだそうです。
奉祭集団の単位は、荒神さんのように、多くは二、三十軒、小さくは一軒で、サエの神さんを祀っている
そうです。
赤屋村は、伯耆・出雲の境に位置するので、伯耆地方のサイの神と同じような性格を持っていると思われ
ますが、双体道祖神塔の築造ということに到らなかったようです。

《参考文献》石田 哲也(文)・椎橋 幸夫(写真・調査)著 『道祖神信仰史の研究』 名著出版 
      山陰民俗学会 『山陰民俗叢書6 家の神・村の神』 島根日日新聞社     


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by yuugurekaka | 2017-08-20 22:55 | 塞の神 | Trackback | Comments(0)

■ 亀甲神社の道祖神
鳥取県米子市淀江町の「上淀白鳳の丘展示館」の展示物の中に、亀甲神社(かめのこうじんじゃ)の
道祖神の写真がありました。歴代の道祖神の姿の変容が面白く感じました。
神社の場所を職員さんに聞いて、直接見に行きました。
※ 道祖神とは ⇒  ウィキペディア 道祖神

米子市指定有形文化財の標示がありましたー。
〝サイノカミともよばれ、子どもの守り神、縁結びの神様として親しまれている。白亀がこの近くの
海岸に上陸し、「亀甲」の地名の由来になったと伝えられる。〟

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亀甲神社の鳥居の方から、入らないと。


亀甲神社鳥居      米子市淀江町中間642番地

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〝亀甲神社 鎮座地 西伯郡大和村大字中間字海道ノ上
 祭神 須佐之男命
 由緒 創立年月不詳、神木を以て荒神宮と稱す、大神山神社の摂社たり、明治元年神社改正の廢社とな
 りしを、同十二 年十一月許可を得て再興し、亀甲神社と改む。〟
                       (鳥取県神職会編『鳥取県神社誌』昭和10年より)

これが、9体の道祖神さまか。あれ、数えると、11体あります。


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いわゆる男女の双体道祖神が8体、男根型が1体で9体らしい。
右前のおかめが描かれたものと(アメノウズメか?)、その後ろのタキシードとウェディングドレスを
身に着けたカップルが描かれたものは、平成2年に新たに付け加えられたもののようです。
男根型の左にある線彫りの双体道祖神は、文化13年(1816年)のものだそうです。

ここで多くみられる男女の双体道祖神ですが、鳥取県では、伯耆の西部にしか見ることができないそう
です。東は赤崎町から西は米子市、溝口町、江府町までに348が数えられているそうです。
(伯耆の東部(倉吉市など)はというと、石に一人の男の神像をほった単体の道祖神(サイノカミさん)
がほとんどだそうな。)

伯耆では、江戸時代の中頃から、石に男女の神様を彫って、御神体とすることが流行しました。伯耆で
最も古いものは、米子市尾高の安永5年(1776年)だそうです。

ここの つまり近世の、双体道祖神の歴史が古くないからと言って、道祖神(サイノカミさん)信仰そ
のものが新しいわけではありません。たぶん、もともとあった道祖神信仰が、時代時代によって、性格
が変わり、再編成、拡大再生産されてきたのではないかと私は思うのです。

ちなみに伯耆では、道祖神(サイノカミさん)の役割は、「縁結び」「子供の神」の性格が強いのが特
徴のようです。
一般的に云われる悪霊を封ずる塞の神、境界神としての道祖神とは、江戸時代の伯耆の地域ではまた違
たものだったのでしょう。

《参考文献》  淀江町教育文化事業団 『ザ・淀江 ―伯耆のサイの神さん―』


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by yuugurekaka | 2017-08-15 18:34 | 塞の神 | Trackback | Comments(0)